GENESE

   노라 와  도라:  해방과 히스테리의  변증법        
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 노라: 입센 Henrik Ibsen(1828~1906)
                           『인형의 집 Et Dukkehjem』(1897) 의 노라 :
                             "아내이고 어머니이기 이전에 한 사람의 인간으로서 살겠다"
                             남편과의 노예화된 생활에 결별을 고하는  해방된 여성

        70년대 및 80년 대 초기 페미니즘의 상징 인물.
          - 여성에 대한 남성의 억압적인 규정으로부터 해방되는 인물로 여겨짐.
            (남성문학 경전에 대한 이데올로기 비판적인 재 독해 방향: 보브와르 Beauvoir)
          - 본래적  여성적 글쓰기 전통을 찾아 나섰던 버지니아 울프의 추구 속에서
            표현된 것처럼, 독자적 여성의 동일성이 구체화된 인물.
             (버지니아 울프: 여성문학사 서술)

도라: 프로이트 Sigmund Freud (1856-1939)
                    『히스테리분석의 단편 Bruchstü ck einer Hysterie-Analyse』(1905)
                      그에 의해 "도라"라고 명명된 18세의 여성환자에 대한 분석

        후기구조주의 진영(라깡, 데리다, 크리스테바, 식쑤, 이리가레이....... )의
        여성성 이론은 히스테리 환자 도라를 상징적인 대표인물로 간주하고 있다.

                                                                                 =[아래]==> 도라 르네쌍스

≫도라의 근원≪ 

Freud u. Breuer, Studien über Histerie 1895
정신분석의 시작: 여성환자 Anna O. (본명: Berta Pappenheim)◈가 의사를 놀래주기 위해서
최면생태에서 자신의 무의식적인 기억, 환상, 갈등 등에 대해 말하기 시작했을 때, 그리고 자신의
증상을 사라지게 만들었을 때,  안나 O. 는 자신에 의해 명명된 대화치료라는 치료방식을 발견,
당시 의사는 상담해주는 사람 역할, 브로이어는 그녀의 진술과 토로의 내면적 필요성을 전적으로
따랐으며, 그녀에게 어떠한 자기해석도 강요하지 않았다.
반면 프로이트에게 있어서 의사는 분석가의 역할을 한다. 의사는 정신분석적인 치료를 통해
권력관계를 만들어냈다. 즉 프로이트는 스스로를 " 계몽하는 사람 ... 가르치는 사람, 더 자유로운
세계관을 혹은 탁월한 세계관을 대표하는 사람, ....또는 환자가 고해하면 면죄해줄 수 있는 그런
사람으로 간주한다. (F/B, S. 299)
                       
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◈ "상상 속의 창녀 - 인류의 구원자"

                          Berta Pappenheim(1859~1936):

      Martin Buber 의 조사: 기지가 뛰어난 사람이나 정열적인 사람은 흔치
                                      않다고들 한다. 그러나 기지가 뛰어나면서도
                                      정열적인 사람은 더욱 드물다. 베르타 파펜하임이
                                      바로 그런 사람이었다.

*죽기 3년 전 자신의 추도사를 써 두었던 장난기의 기지.

<일생> 1899: 사회비판극 『여성의 권리』발표.
                    메리 월스톤크래프트 『여성의 권리 옹호』번역 자비 출판.
           1902: <여성 구제협회> 창설
           1904: <유태 여성협회> 창설
           1907: <위협받는 처녀와 사생아를 위한 집> 자비 설립
                                                                   [38년 나치의 테러로 파괴]

1912년 친구에게:
"나는 일 자체나 일하는 방식에서는 물론 인격적으로도 뿌리를 내리지
 못한 채 꼭 필요한 인물이 되지 못했다. 무엇에 대해서도 누구에 대해서도
 마찬가지이다."

        # 고독하고 금욕적이며 우울한 여자로 만든 것은
             1) 루시 프리만의 추측대로: 이 몽상 체험이 자신의 억압된 성적 욕망
                 때문이었는지
             2) 그루넨베르크의 말대로: 성폭력 경험 때문이었는지......

 ≫ 안나  O: 1880년 21세로 병에 걸렸을 때 ----

                   * 왜  안나  O. 인가?  Kleist의 <후작부인 O.>에서처럼
                      O.가 불러일으키는 외설스런 연상과 관련되었을 것.

     브로이어의 진료 기록 의하면 :
         "낮에는 비정상적이며 환각에 쫒기는 환자, 밤에는 명석한 두뇌의 소녀.
          참으로 기이 한 대조를 이룬다."

브로이어가 더욱 기이하게 여긴 것은 극단적인 <언어 혼돈 > 현상으로,
처음에는 심한 언어 장애를 보이더니, 나중에는 <모국어>를 완전히 상실하는
상황으로 이어졌다. 그리고 몇 달 동안 영어만 하다가, 가끔씩 불어와
이태리어도 했다.

공식적으로는 <이야기 치료>를 통한 자발적인 치유로 일년 만에 치료가
완결된 것으로 되어 있지만, 수년 뒤에야 약물 중독에서 벗어날 수 있었던
것으로 알려짐.[이야기 치료와 모르핀 등 약물 치료를 병행 한 듯]

브로이어는 몽유병 증상도 심리적 증상도 완쾌시키지 못했고, 환자는 의사에
대한 신뢰를 잃은 것으로 보인다.
환자는 <신경질적>이었다고 탄식한 기록이 있다.

 

히스테리 여성환자는 한편으로는 "아버지의 법"에 구금되어 있지만, 다른 한편으로는 아직
드러나 있지 않은 여성적인 자아동일성 및 외디푸스 이전 단계의 억압된 엄마와의 관계 등과
연관지어질 수 있는 욕구불만을 호소한다. 라깡과 이리가레에 따르면, "히스테리"여성 환자의
담론이 서구 문화에서의 여성적 담론 일반이라고 본다면, 히스테리 여성환자의 "치료"라는 것은
또 다른 여성 주체성의 [비본질주의적] 구성과 동일한 의미를 지닐지도 모른다는 것이다. [...]
이러한 치료에서의 여성적인 것은 히스테리 여성환자에 의해 분열된 자아 경험 속에서 재생산
되는 하나의 "타자"[낯선 것, 이질적인 것의 담지자로서, 남성적인 자아상으로부터 배제된
자로서의 여성]와 하나의 "또 다른" 여성[겉보기에는 동일적인 개체이지만 자기 자신에게는
낯설게 된 주체로서, 그리고 남자가 마음대로 다를 수 있는 대상으로서의 여성]으로 문화적
분열을 일으킨다는 것이다.

의학적기고 철학적으로 기초가 다져진, 남성적으로 규정된 동일성 개념 및 주체 개념들은
여성적인 것을 하나의 병으로 취급하여 이것을 배제시킨다. 그런 한에서 히스테리는 여성의
병을 특수하게 나타내 주는 것이 아니라, 여성과 전적으로 관련을 맺고 있는 것이다.
히스테리에 대한 논의에서 말로 여성에 관한 논의가 이루어질 수 있게 되는 것이다.
                                                                                      (Schuller, S. 24)

도라의 무의식적 병인을 재구성하려는 프로이트의 시도의 기저에는 여성의 소망이
수동적이고 매저키즘적인 경향을 지니고 있다는 ....가정이 놓여있었다. 그래서 도라에게
가해졌던 성폭력을 중요한 발병요소로 관찰하는 것은 방해하는 요인이 되었다.
다른 한편 도라와 엄마, 또 다른 여성들에 대한 관계가 지니는 의미를 간과하게 했다.

 육체의 글쓰기와 분열된 자아

프로이트/브로이어에 따르면 히스테리 질병의 근원에는 격렬한 감정적 동요 및 정신병적
증세가 있다고 한다. 히스테리 여성환자들은 "회상들"로 인해 괴로워한다. 즉 이들은
육체적인 신경분포를 발생시키는 고통스러운 회상들에 의해 괴로움을 당하는 것이다.
(같은 방식으로 바흐만의 프란짜는 자신을 무의식에 빠지게 만드는 "회상들" 때문에
괴로워한다.) 고통스런 기억들은 히스테리 여성환자에게 현존해 있지 않다. 왜냐하면
그 기억들은 억압되어 있기 때문이다. 오히려 그 자리에는 경험된 것을 무의식적으로
기록하고 늘 새롭게 상연하는 수집된 증상들이 들어서게 된다. 그리고 동시에 히스테리는
히스테리 증후 형성과정에서 이용되는 상이한 육체의 기능과 감각의 기능을 거의
무제한으로 사용할 수 있는 위력을 보여주기도 한다. 하나의 체험이 자아가 허용하지 않는,
그리고 또한 자아에 의해 행해질 수 없는 강력한 감정의 자극을 일으키게 될 때, 그것은
히스테리적 증후 형성에 이르게 되는 것이다.  이러한 과정의 근거는 바로 자아로 하여금
본래의 감정에 대해 이의를 제기하게 해주는 내적인 모순 혹은 양심의 갈등이다.
       예) 안나 O.가 치명적인 병에 걸린 아버지를 간호하는 동안 들려오는 춤곡에
            사로잡혀 그곳에 가고 싶다는 소망의 정점에서 자신을 질책하게 되었을 때
            히스테리적 기침이라는 증세가 나타났다.... 안나를 여러달 동안 침대에
            묶여 있게한 심한 마비 증세의 원인은 바로 "잠들어 버린 팔" 이었다고 한다.
                                                                                                (F/B, 58)

브로이어는 안나의 경우 질병의 원인과 히스테리 일반의 원인이 결국 채워질 수 없었던
공명심, 즉 여성에 대한 역할규정과 충돌되었던 지적인 관심들 및 쓰여지지 않고 방치된
능력들에 있었다고 보았다:

          " 나중에 히스테리적 증세를 갖게 되는 사람들의 사춘기를 보면, 이들은 .....대부분
            활기 있고 특별한 자질을 소유하고 있으며 풍부한 정신적인 관심을 가지고 있었다."
                                                                                                (F/B, 259)

......자신들의 증후들을 통해서 히스테리 여성환자는 그러한 증상들에 대한 책임을
어느 정도 자신에게 돌리기도 한다. 히스테리적 증후에는 자기 공격, 즉 자기 증오의
특징이 기입되어 있다. 그러한 특징은 그녀를 상당히 이중적인 존재로 만든다.
히스테리는 육체에 효력을 부여하는 동시에 육체를 파괴하고 손상시키기도 한다.
히스테리 여성환자는 자아에게 자신을 상상적인 환각생태에 빠지게 하는 육체적 만족을
허락하지 않는다. 그리하여 안나 O. 는 식욕부진으로 말미암아 아사 상태로 이끌게 될
음식물 혐오증, 심한 시각 장애, 청각 장해, 언어 장해, 팔과 다리의 심한 마비증세, 그리고
공포와 두려움에 이르는 정신분열증적인 환각으로 인해 고통받게 된다.

히스테리는 자아상실의 병이다:
        예) 도라: 유희에 참가한 사람들과 거의 무한한, 무한히 반복되는 동일화 과정에서
                     동일성 형성을 위한 필사적인 시도. 그러나 다른 사람들에게서 자신의
                     동일성을 확인할 수 있는 그 어떠한 거울도 발견하지 못한다.
                     가정주부 노이로제의 엄마, 방해받지 않고 K부인과의 관계를 계속 진행하기
                     위해서 K씨에게 그녀를 넘겨버린 아버지, 그녀 또 다른 여성들을 성적으로
                     위협한 K씨, 겉으로는 그녀에게 관심을 보였지만 사실은 아버지에게만 관심을
                     두었던 엄마의 대체인물들, 가정교사, K부인....... 자신을 희생시켰다고
                     느껴지는 연인들에 대한 불만족스러움과 이러한 배반에 의해서 야기되는
                     도라의 비실존 감정은 정신분열적인 증후로 나타난다.
  
 "병을 앓고 있다는 것은 생을 유지하기 위한 유일한 무기가 된다." (Freud 1905, 204)

[결어]
서구문화의 기저에 놓여있는 상징적 질서 내에 존재하는 여성의 비실존과 대면한
여성적 주체성의 구성:
버지니아 울프의 신비적 시인의 모습(셰익스피어의 여동생?) ... 한 신비주의적 여성작가가
결국 잉태되기를 원하는 여성들 속에서 타자로서 "살고 있다"는 사실에 주목.
이러한 "자기 이중화"는 거울관계를 통해서만 이루어질 수 있는데, 즉 주체가 될 수 있기 위해서
여성 자신은 스스로 대상이 되어야 하며, 오직 상호 주관적인 구조 안에서만 여성은 스스로를
대상으로 만들 수 있다. 그리하여 여성은 "자기와의 새로운 관계를 오직 다른 여성을 통해서만
발전시킬 수 있다"(Lenk, 1976, 73)
          예) 도라는 이러한 여성적 거울을 K부인 속에서,
               베티나 폰 아르님은 카롤리네 폰 귄더로데 속에서,
               뒤라쓰의 욕망의 자아인 롤은 안네-마리 스트레터 속에서 찾는다.
                                                                                                    [참조]  뒤라스
 

노라는 자신을 부정하는 가부장제적 사회 체계의 상징적 기초들을 반성하지 못했기 때문에
스스로를 해방시키기는 했지만 그러한 체계로부터 벗어날 수 없었던 반면,
히스테리 여성환자는 상징적 체계 자체를 문제시했다. 이는 담론적 비판의 형태로 일어나는
것이 아니라, 억압된 것을 유효하게 만드는 또 다른 행동 논리의 형태로 나타난다.....
그녀는 남성적 질서에 의해 억압된 것을 재현하는데 자신을 바치며, 이러한 과정을 겪으면서
자신을 상실하게 된다.

그 둘은 개별적으로는 히스테리와 해방 간의 숙명적인 순환 관계로부터 벗어나지 못한다.
그들이 한 쌍으로서, 즉 하나가 다른 하나의 거울이 됨으로써 그들은 이러한 순환관계로부터
빠져나갈 수 있을지도 모른다. 그리고 그 반대의 경우도 마찬가지이다.   

[참고]
- 레나 린트호프: 페미니즘 문학이론, 인간사랑 1998.
- Freud/ Breuer: Studien über Hysterie, 1991.
- Elisabeth Lenk: Die sich selbst verdoppelne Frau, 1976.
- Marianne Schuller: Im Unterschied, 1990.

                                    제 8 회 이화문학상 심사를 마치고

9편의 후보 작품을 놓고 정연희 선생, 민병삼 선생 그리고 필자가 작품 내용을 검토하며 토의한 끝에 송숙영님의 창작집 『농담』과 서용좌님의 『행복한 불행한 이에게 - 카프카의 편지 1900-1924』을 공동 수상작으로 결정했다.

카프카의 서신을 번역한 서용좌님의 번역서는 1천 쪽이 넘는 방대한 분량으로 역자가 얼마나 오랜 세월 이 서간집 번역에 매달려 왔는가를 능히 숙고케 하는 노작이다.

20세기 문학에 불안과 고독의 현대인상을 깊이 해부한, 난해한 실존작가의 내면을 적나라하게 보여준 카프카의 서간들은 20세기 지성사의 증언으로 값진 유산이며, 이를 한국에 소개한 서교수의 노고는 이 정도의 상으로 보답되기에는 부족함을 느낀다.

작가 송숙영님은 문단에 등단한지 올해로 44년에 이르며, 그동안 문학 일선에서 꾸준히 작품을 생산해왔다. 이번에 출간된 .... [이하 생략]                            

                                                                                      2004년 12월

                                                                              김원일, 민병삼, 정연희

 [수상 소감] 이화문학상 / 감사의 말씀

저의 감사하는 마음은 진심입니다만, 저의 연설은 고언을 담지 않을 수 없습니다. 그럴 것이 이 상이 “게오르크 뷔히너 상”이라는 명칭을 지녔기에 필연적인 것입니다. 그러나 고언에서 생겨날 것에는 하나의 전제가 있습니다. 그것은 위에서부터 아래로, 즉 앞서 간 선배의 교만에서 나오는 것이 아니고, 아래에서 위로 나오는 것도 아니며, 스스로 쉴 수 있을 중심부에서 나오는 것도 아니고, 차라리 가장자리로부터 나오는 것입니다. 저 소란스런 동시대인으로서의 감정이 주는 가장자리요, 바로 그 점이 그의 시대의 동지 게오르크 뷔히너를 이렇게 현존하게 해줍니다.

뷔히너의 생과 작품을 파악하기는 간단해 보입니다. 그의 생은 너무도 짧았고, 그의 작품은 단편적이자 독창적이며, 매끄럽게 주머니 속에 들어갈 만 한, 단 한권 분량입니다. 그런 사실은 숭배적인 단순화를 낳는데, 시적 통절함을 실은 비문에 어울릴 이상적인 주제가 되는 것입니다. 일찍이 완성되고, 일찍이 사망한, 이별, 결말, 영면. 그렇지만 뷔히너의 생과 작품은 이 영면을 허용하지 않습니다. 그것은 평화의 땅 묘지와는 너무도 거리가 멀어서, 아름답고 궁극적인 광고문을 불가능하게 합니다. 뷔히너가 불러일으키는 소란은 놀라우리만큼 현재성을 지녔고, 여기 이 강당에 현존합니다. 다섯 세대를 건너뛰어서 그 소란은 우리에게 다가들며 우리를 덮칩니다. 죽음의 예감으로 명명된, 이 거친 아름다움과, 우리 문학사에 정말 드물었던 어둠의 열정을 간직한 채 말입니다. 이러한 움켜 쥠, 소재의 선택에 있어서의 확신, 그가 붙잡은 모든 대상에서 보는 이 인간적인 물질의 정의감, 그리고 무엇보다도 예술을 비로소 예술로 만드는, 그렇지만 인위적이어서는 아니 되는, 저 미숙함의 숨결, 또한 조바심의 숨결 말입니다. 바로 그러한 모순 속에 그 정의가 있지요, 그러니까 결코 인위적 조바심, 인위적 미숙함이 아니라, 그냥 현존합니다. 마치 『레옹세와 레나』에서 레나가 설명하는 그런 사람들 같습니다. “나는 단지 그들이 존재한다는 사실 때문에 불행하고 구제불능인 사람들이 있다고 생각합니다.” 그의 예술을 살아있다고 하는 말은 너무 생물학적이며, 아마추어리즘의 나락으로 빠질지도 모릅니다. 그런데 뷔히너는 아마추어가 아닙니다. 저는 그가 두개골 신경에 대한 강의에서 생명체에 대한 생물학도로서가 아니라 표본화된 물질에 대한 해부학자로서 발언한 그 부분에 말을 돌리고 싶습니다. “…… 개인의 육체적 현존재 전체는 철학적 방식으로 보자면 (그는 목적론적 방식과는 반대로 이 방식을 제시했습니다만), 고유 개체의 보존을 위해 내세워진 게 아니라, 태초의 법, 그러니까 아주 단순한 균열과 선들에 의해 최고의 아주 순수한 형태들이 야기되는 그런 아름다움의 법을 고지하는 것이다. 모든 것, 형식과 소재는, 그 방식으로 보자면 이 법에 메어있다.” 뷔히너의 작품에 대한 모토로 내세울 수 있을 이 발언에서 그는 자연과학자로서 그리고 작가로서 현재합니다. 제가 또 하나 다만 구전되어 온 사회적 성격의 발언을 덧붙이자면 이렇습니다. “사람이 날마다 스프와 야채와 고기 먹을 게 있다면, 훌륭한 사람 되기는 누어서 식은 죽 먹기다”, 그리고 또 하나 사회적 사실주의의 조야한 유형을 독일 드라마 상 최초이자 거의 동시에 마지막 노동자라 할 보이첵의 입으로 들어 봅시다. “우리는 천당에 가게 되면 천둥치는 일을 도와야 할 거라” ― 그러면 저는 한 사람에게서, 한 입에서, 두 사람의 시인을, 두 독일인을 보게 됩니다, 한 세기 후에 나타나 서로를 배제하는 것으로 보였던 벤과 브레히트, 두 사람은 여전히 존재하고 있는 뷔히너 안에서 현재합니다.

뷔히너의 정치적 미학적 현재성을 보는 것은 어렵지 않습니다. 뷔히너의 친구이자 대학생이었던 미니게로데가 겪은 지하 감옥에서의 고문을¹⁾ 공공 거리에서 공직자들에 의해 자행된 두 건의 살인, 저 베를린 대학생 오네조르크와²⁾ 연방군 병사 코르스텐의 사살과 관련짓자면 말입니다. 둘 다 국가 권력으로 인한 공개 살인이라는 몸서리치는 경우입니다. 또는 「헤센 급전」을 페르시아어로 번역하거나, 아예 독일어로 팸플릿으로 만들어서 새로이 주석을 붙여서 보급하는 일 말입니다. 물론 박지 인쇄의 고전판 포장을 해선 안 되지요, 그랬다간 게르만 학술원 취급 같은 조짐이 일어나, 거기서 정치적 가시바늘을 뽑아버릴 테니까요. 귀족과 오두막에 대한 풍자는 이 신판에서 변경할 필요가 없겠고, 다만 해석을 달면 될 것입니다. 대연정은 충분히 독재적이요, 더는 작은 투표함을 두려워할 게 없지요.³⁾ 그것으로 우리는 다른 선택의 여지가 없을 때면 그래도 우리의 정치적 문맹을 표현해도 될 텐데 말입니다. 보는 눈을 가진 이에게는 히죽거리는 합의와 정말 히죽거리는 독재성이 충분히 보이지요, 두 개의 권력에 익숙해진 왜소한 남자의 새로운 봉건주의가 보입니다. 그는 거의 전권적인 대 정당의 거대한 관료 기구에서 안전을 느끼고 있는데, 그 안전이란 게 어느 여자 가신이 어떤 궁정에서 느낄 수 있을 그런 것보다 더한 정도겠지요. 자신의 양심을 정당에 바친 자들에게 뷔히너의 『당통의 죽음』에서 강력한 일절을 인용해 드립니다. “양심이란 원숭이가 그 앞에 놓고 고민하는 거울이다. 각자는 할 수 있을 만큼 씻고 닦으며, 제 고유의 방식으로 제 재미를 찾아 나서는 것. 그건 서로 드잡이해서 쟁취할 가치가 있는 것이다.” 그러한 팸플릿에도 어떤 장례식의⁴⁾ 묘사가 빠져서는 아니 될 겁니다. 저 마비적인 행사 말인데요, 그것은 반년 전 일로서, 지난 한 시대를 종결하고 새 시대를 위한 표식이 되었고, 거의 일주일 내내 TV 우산을 장악했었지 않습니까. 국내외, 유럽, 그리고 해외 입법자들이며 정부의 수반들의 입성 행진, 제국시대의 십자훈장 수상자들이며 추기경들 사이에 유행에 걸맞게 차려입은 입법자들이 부대 부대를 이루어 입성했습니다. 그것은 현대적이었지요, 그런데 그것은 ― 어떻든 저에게는 ― 몸서리치게도 전혀 현재적이지 않았습니다. 이 장례의식을 이론의 여지없이 치러내는 이런 마비적인 당연시에 더해, 표정들, 의상들, 자동차들 하며. 현대적 정치가들, 현대적 주교님들, 현대적 정치인들, 그리고 현대적 군대, 그들은 쾰른 대성당을 장악했습니다. 우리를 심사숙고하게 할 것은, 스스로 민주주의라 하는 이 사회에서도 두 계급은 의상의 강요에 굴하지 않는다는 점입니다. 바로 그 민주주의를 창안하지 않았을 뿐만 아니라, 민주주의에 대해서 입증할 수 있을 만큼 비우호적이었던 두 계급, 곧 성직자와 군대 말입니다. 이 두 계급은 항상 현대적으로, 항상 사회적으로 유능하게 의상을 갖춥니다.

이제 뷔히너를 인용할 때인데요, 「공산당 선언」보다 13년 전에 씌어진 「헤센 급전」에서 입니다. “법은 자신들의 졸렬한 작품으로 지배를 보장하려는 고상한 자들과  학자들이라는 하찮은 계급의 소유물이다. 이 정의란 여러분을 규칙 속에 잡아두어 더 편안히 착취하려는 수단에 불과하다. 저들은 여러분이 이해하지 못하는 법, 여러분들이 아무 것도 모르는 원칙, 여러분들이 아무 것도 파악할 수 없는 판결들에 따라서 말한다.”

우리를 심사숙고하게 할 것은 그 뿐만 아닙니다. 우리 모두는, 우리와 또 독일인들에게 타격을 입은 여타 유럽 국가의 대표자들도, 유행적 변형을 따르고 있다는 것입니다. 다시금 제국 십자훈장을 두르다니, 비록 현대화한, 꾸며 장식한, 민주화한, 게서 갈고리를 빼낸 것이라 해도 말입니다. 십자는 어쨌거나 십자인 것입니다. 그리고 십자는 ― 예술에서나 사회에서나 ― 현대적입니다. 어쩌면 보다 나을 유행적 변형은, ‘사람들이 여전히 십자가를 하고 다닌다.’라고 할런지요. 제 민족들의 고행을 위해 십자가는 표창으로서 수여된 것입니다. 그것이 그 부조리성에서 현대적이지 않다면, 어떻게 이 몇날 며칠을 천연하며 공포심마저 자아내는 행사를 현대적으로 만들겠으며, 또 그리 해낼 수 있겠습니까만, 그러면서도 몸서리치게도 현존하지는 않았습니다. 비로소 영상매체의 우산위에서 엄청난 제곱을 함으로써 그 행사는 능란한 방식의 서양식 픽션, 곧 연극과 편집에서, 현실로 바뀌었습니다. 더 이상의 해설이 아니라, 다만 다시금 그의 신부에게 편지를 쓴 스무 살 뷔히너에게 말을 돌리고 싶습니다. “나는 역사의 소름끼치는 숙명론에 절망감을 느낀다오. 인간본성에서 경악스러운 유사성을, 인간의 제 관계에는 피할 수 없는 폭력을, 그것도 모두에게 부여되어 있음을 발견합니다. 개인은 파도 위의 물거품이요, 위대한 자는 다만 우연일 뿐, 천재의 지배권은 인형극이요, 철칙에 거슬리는 우스꽝스런 고투라, 그것을 인식함이 최선의 것이요, 그것을 극복하기는 불가능입니다. 역사의 사열식용 폐마들과 모퉁이에 선 자들 앞에 굽혀서 절을 한다는 건, 저로서는 상상이 되지 않아요.”

저는 이 새로운 ‘헤센 급전’에 다음 사실의 면밀한 분석을 넣고자 합니다. 곧 이 나라에서 한 요상한 외교문서에 근거하여 국가를 방문하는 민주주의자들과 사회주의자들이 번거롭고 관을 쓴 우두머리들과 압도적인 매력을 지닌 영주 같은 사람들과 더불어 영접 받는다는 사실 말입니다. 만일 새로운 의식이 자라는 대학생들이 이 외교문서에 대항해서 소란을 통해, 그리고 명백히 표명된 거부를 통해서 거역한다면, 누가 게서 놀라겠습니까? 그것만이 유일한 가능한 방식인걸요. 이 요상한 외교문서가 경찰의 폭력을 통해 그들에게 강요하고자 하는 그런 예절에 그들이 어떻게 의무감을 갖겠습니까? 그런데 말이지만 이 나라에서는 대부분의 일들이 사실 그 자체가 아니라 문서 문제들로 좌절당하고 맙니다. 초대장에 쓰인 간단한 기재, 예컨대 “짙은 색 양복” 또는 “외출용 정장”이란 기재만으로도 꽤나 육중한 압력이 들어 있습니다. 무엇이 짙은 색인지 누가 저에게 말해줍니까? 외출 시에는 제가 무엇을 입나요? “흡연” 같은 육중한 경고문들은 아마 아이러니의 가치도 없겠지요. 누가 우리 위에서 규정하며, 누가 우리를 처리합니까, 누가 우리에게 불문율을 부여합니까? 청년의 항변이 복장과 두발에도 표현되는 것을 누가 이상하게 여긴답니까? 책임이 위임되어야 하고 다른 선택을 허용하지 않을 투표함으로 충분할 수 없기 때문에, 그들은 소란과 명백히 표명된 거부를 통해서와 또 다르게, 복장과 두발로 표현을 갈구하는 것입니다. 자 스무 살의 뷔히너가 가족에게 쓴 편지 구절에서 인용하겠습니다. “제 생각은 이렇습니다, 만일 우리 시대에 뭔가 도움이 되어야한다면, 그것은 폭력입니다. 우리는 우리의 영주들에게서 무엇을 기대해야 할 것인지 알고 있습니다. 그들이 승인했던 모든 것은 필연을 통해 강요된 것입니다…  젊은이들의 폭력 사용이 비난되고 있습니다. 그런데 우리는 영원한 폭력의 상태에 있는 것 아닙니까?”

저는 뷔히너의 미학적 현재성을 그의 정치적 현재성과 분리할 결심이 서지 않습니다. 그러자면 역사에 의해서 놓치게 된 두 독일인의 만남을 한탄해야 할 것입니다. 뷔히너와 그보다 불과 몇 년 젊은 마르크스의 만남 말입니다. 「헤센 급전」의 힘에 넘치고 그렇게나 민속적이며 물질의 정의에 넘치는 언어는 의심할 여지없이 “공산당선언”만큼이나 영향력 넘치는 정치적 문서입니다. 사회적 현실의 인식과 묘사에서 보여준 뷔히너의 꿈같은 확신은 「급전」에서부터 중단 없이 바로 그의 극작품들, 산문, 편지들에 이입됩니다. 시인이자 자연과학자요 동시에 정치적 작가였던 뷔히너가 사회적 현실의 인식과 묘사에서 보여준 꿈같은 확신에야말로 마르크스주의의 많은 오류와 우회를 문학에 관한 한 면할 수 있을 기회, 그리고 미래의 마르크스주의적 작가들의 고뇌를 탕감할 기회가 있었을지 모릅니다. 어쩌면 실제 역사에서는 놓쳐버린 이 두 사람의 만남을 사후에 성사시키게 될 수 있을지, 그러니까 오늘 날 실행되고 있는 마르크스주의의 이상주의적 미학을, 어쨌거나 마르크스의 동시대인이었고 결코 그의 나쁜 동지가 아니었을 뷔히너의 물질의 정의와 대질시키는 것 말입니다. 뷔히너의 작품과 또한 그가 작품에 대하 언급한 모든 글에는 몰인정도 그 반대도 들어있지 않고, 오직 물질의 정의에 대한 소망만 있을 뿐입니다. 『당통의 죽음』에 대해서 그는 사실 경악했던 가족들에게 이렇게 씁니다. “…… 그런데 이 이야기는 맙소사 젊은 여자들의 독서를 위해 창작된 것이 아니어요, 그리고 만일 저의 드라마가 그런 데에 적합하지 않다 해도 불쾌히 여길 것도 없답니다. 저는 당통이란 사람과 그 혁명의 도당들에게서 덕행의 영웅들을 만들 수는 없어요……. 그가 그러한 소재를 선택한 것을 두고 날 비난하려면 하래지요. 그런 항변은 벌써 반박되었어요. 그 항변이 타당하다 하려면, 문학작품 중 정말 위대한 대작들이 비난되어야 하겠지요. 작가는 도덕교사가 아닙니다. 작가는 인물들을 창안하고 창조하지요. 작가는 과거의 시간들을 다시 소생시키는 것입니다……. 그렇게 하고자 한다면, 역사를 학습해야 할 필요는 없을 거예요, 그 속에는 너무도 많은 부도덕한 일들이 서술되고 있으니까요. 또 눈을 아예 동여매고 골목길을 걸어야 할 것입니다, 안 그랬다가는 추잡한 짓거리들을 볼 수도 있을 테니까요. 그러고는 이 세상을 창조하신 신에게 비명을 질러야 할 것이에요, 세상엔 너무도 많은 방탕한 짓거리들이 일어나니까요. 그런데요, 만일 누가 저에게 작가란 세상을 있는 그대로 보여주어서는 안 되고 어떠해야 마땅한가를 보여주어야 한다고 말하려 한다면, 전 이렇게 대답하겠어요, 나는 세상을 신보다 더 좋게 만들려고 하지 않는다, 그럴 것이 신은 이 세상을 틀림없이 어떠해야 마땅한가 그대로 만드셨을 것이라고.”

신사 숙녀 여러분, 게오르크 뷔히너의 이름은 제게 저의 감사말씀을 이런 방식으로 표현할 의무를 지워줍니다. 동시대 동지의 소란한 변두리에서 말하라는 것입니다. 확신은 부서지기 쉽고, 자기 확신이란 불가능한 그런 입장, 비판적인 것이 격분으로 오해되어 울릴지도 모르는 입장에서 말하라고 합니다. 마치 비판도 자신을 거기에 함께 관련시키는 제안을 포함하지 않은 듯이 말입니다. 뷔히너의 생애와 작품에는 몇몇 현재성이 있습니다. 친구들과 가족들과의 편지 왕래 특히 구츠코와의 편지 왕래에서 묘사되었던 망명의 문제, 그리고 「보이첵」에서 표현되듯이 그의 다른 작품 어느 것만 못하지 않은 뷔히너의 의사로서의 현재성 말입니다.

제가 다만 암시적으로나마 뷔히너 또는 당통이라면, 이러한 연설을 생략해도 될 것입니다. 어쨌거나 라끄르와는 당통에 대해 이렇게 말합니다. “게으름 그 자체로다. 그는 나서서 연설을 행하기보다는 차라리 단두대에 서려는구먼.” 그리고 빌헬름 뷔히너⁵⁾에게 쓴 편지에서 뷔히너는 이렇게 말합니다. “난 내 자신 매우 만족하고 있다, 장마 비나 북서풍이 불 때를 제외하고는 말이다. 그럴 때면 난 사실 저녁에 잠자리 들기에 앞서 발에 양말 한 쪽이 걸려있으면 그 순간 방문에 목을 매달고 싶어 하는 그런 부류에 속하게 되는구나, 다른 한 쪽마저 벗을 일이 너무 너무 피곤하니까 말이다.” 그로써 뷔히너가 공공연히 그렇게 지냈던 게으름의 장을 넘어서 그의 유머라는 거대한 장으로 발걸음을 내딛게 되는 것입니다. 그 유머는 그토록 난폭하고 또 그토록 부드러울 수 있으며, 그가 그것을 잃었을 때조차 틀림없이 여전히 현존하는 것입니다. 아마도 그가 취리히에서 엘사스의 친구 뵈켈에게서 편지를 받았던 경우가 그랬듯이 말입니다. 그 편지 중 일절은 이렇게 시작됩니다, “독일에서 나는 매우 잘 지낸다네, 자네가 생각하는 절반만큼도 나쁘지는 않다는 말일세…….”

(하인리히 뵐: 번역 서용좌)

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1) “오두막에 평화를! 궁정에는 전쟁을!”이라는 유명한 대목은 1834년 7월자 『헤센 급전. 최초의 전령』에 인쇄되었다. 이를 배포하다가 붙잡힌 대학생 미니게로데에 관한 기록이 1834년 10월 15일자 카셀의 내무부 문서에 나온다. http://www.digitales-archiv.net 2004-4-15

2) 베노 오네조르크는 이란의 팔레비국왕 방문 반대 시위 중 경찰의 총격으로 사망했다(1967.6.2.)

3) 비상사태법 추진 반대투쟁에서 서독 국민들에게 투표용지 무효화 운동을 선동하고 나선 것은 예컨대 마르틴 니묄러목사를 들 수 있다. 투표용지 무효화 운동의 이유는 당시 현실화된 기민·기사연과 사민당 간의 대연정(大聯政)은 “히틀러가 무색할 정도”의 독재체제로 변질될 것이라는 우려 때문이었다.

4) 1967년 4월에 있었던 아데나워 수상의 장례를 말한다.

5) 뷔히너의 아우